イエス・キリスト

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全能者ハリストス(キリスト)』(聖墳墓教会のドーム内)

イエス・キリスト紀元前6年ないし紀元前4年ごろ - 紀元後30年ごろ[1]ギリシア語: Ίησοῦς Χριστός[2])は、ギリシア語で「キリストであるイエス」、または「イエスはキリストである」という意味である。すなわち、キリスト教においてはナザレのイエスをイエス・キリストと呼んでいるが、この呼称自体にイエスがキリストであるとの信仰内容が示されている[3]。イエスの存在については1世紀の歴史家がその著作の中で言及している。

本項では、ナザレのイエスについてのキリスト教における観点とその他について述べる。

かつてのカトリック教会では、イエスは「イエズス」と日本語で表記されていた。

概要[編集]

キリスト教の多くの教派において、三位一体の教義の元に、神の子受肉して人となった、真の神であり真の人である救い主として[3][4][5]信仰の対象となっている。

イエス」は人名で、ヘブライ語からギリシア語に転写されたもの。「神は救い」「救う者」を意味する[5][6]

キリスト」は「膏をつけられた者」という意味の救い主の称号である。膏をつけられるのは旧約聖書において王・預言者・祭司であったが、イエス・キリストが旧約のそれらすべての前例を越える形で、新約の時代においてはこの3つの職務を併せ持っていたことを示していると解される[6][7]

イエスの言行を記した福音書を含む『聖書』は世界でもっとも翻訳言語数が多い歴史的ベストセラーであり、音楽・絵画・思想・哲学・世界史などに測り知れない影響を与えた。

語義と指示内容[編集]

左上から順に、アラム語、ヘブライ語、ギリシア語、ラテン語英語でそれぞれ「イエス」を意味する文字列

イエス[編集]

イエスは、「イエースース」の慣用的日本語表記である。現代ギリシア語では「イイスス」となる。

元の語は、アラム語のイェーシューアすなわちヘブライ語ヨシュアで、「の救い」「神は救い」「救う者」を意味する[5][6]。『旧約聖書』の「民数記」や「ヨシュア記」に登場するユダヤ人の指導者ヨシュアなどと同名である。

これらのギリシア語表記の語尾は主格形であり、格変化すると異なる語尾に変化する。日本語の慣例表記「イエス」は、古典ギリシア語再建音から、日本語にない固有名詞の格変化語尾を省き、名詞幹のみとしたものである。

中世以降から現代までのギリシア語からは「イイスス」と転写しうる。日本正教会が用いる「イイスス」は、Ίησοῦς の中世ギリシア語・現代ギリシャ語に由来する転写である。正教古儀式派では、イススという、東スラヴ地域でかつて伝統的だった呼称を現在も用いている。

かつての日本のカトリック教会ではロマンス語の発音からイエズスという語を用いていたが、現在ではエキュメニズムの流れに沿ってイエスに統一されている[8]戦国時代から江戸時代初期にかけてのキリシタンは、ポルトガル語の発音からゼズまたはゼズスと呼んでいた。

アラビア語からは「イーサー」と転写しうる。

キリスト[編集]

「キリスト」は固有名詞ではなく称号である[9]

イエス・キリスト[編集]

イエス・キリスト像(『全能者ハリストス』)。12世紀に制作された、アギア・ソフィア大聖堂モザイクイコンイスタンブール)。左手に聖書を持ち、右手は指の形がΙησούς Χριστός(イイスス・フリストス[10])の頭文字である「ΙΣΧΣ」を象るように整えられ(伸ばした人差し指:Ι、曲げた中指と小指が:Σ、親指と薬指の交差がΧ)、見る者を祝福する形に挙げられた姿で描かれている。

「イエス・キリスト」はギリシャ語で主格を並べた同格表現で、「キリストであるイエス」「イエスはキリストである」の意味である。マタイ伝マルコ伝はそれぞれの冒頭で「ダビデの子イエス・キリスト」「神の子イエス・キリスト」と呼び表しており、この結合表現は新約のほかの文書でも用いられている。パウロ書簡には「イエス・キリスト」とならんで「キリスト・イエス」の表現も見られるが、紀元1 - 2世紀の間に「イエス・キリスト」の方が定着していった。

「キリスト」は救い主への称号であったため、キリスト教の最初期においては、イエスを「イエス・キリスト」と呼ぶことは「イエスがキリストであることを信じる」という信仰告白そのものであったと考えられる。

しかし、キリスト教の歴史の早い段階において、「キリスト」が称号としてではなくイエスを指す固有名詞であるかのように扱われはじめたことも確かであり[11]、パウロ書簡においてすでに「キリスト」が固有名詞として扱われているという説もある[12][13]

イエス・キリストとは何者か[編集]

以下、イエス・キリストとは何者かについて、正教会カトリック教会聖公会プロテスタントに共通する見解を、おもに教派ごとの出典に基づいてまとめる。

イエス・キリスト信仰の確立[編集]

  • 紀元後30年ごろ[23]ナザレのイエスが刑死する。

イエスの復活信仰の確立[編集]

  • 50年ころパウロテサロニケ人への第一の手紙を記し、生ける真のによって、死んだはずのナザレのイエスが死者たちの中から起こされたことを表明した[24]。テサロニケの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、神によって、死者たちの中から三日目にナザレのイエスが復活したことを表明した[25]。コリントの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
  • 70年ころ無名の著者はマルコによる福音書を記し[26]、ナザレのイエスの死後女性信者たちに何らかの事象が起きたことを表明する[27]。空になった墓を見たという記述以降は、後代の加筆であるとされている[28]。南シリアの信者はこれより、イエスの生涯を福音的視座をもって眺めることとなる。
  • 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[29]、死人の中からナザレのイエスが起こされたことを表明した[30]。西シリアの信者は 死人の中からナザレのイエスが起こされたという信仰を始めた。
  • 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[29]。イエスの復活信仰が確立した。

主イエス・キリスト信仰の確立[編集]

  • 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、イエスは主としてすぐに来臨してくることを表明した[31]。テサロニケの信者はナザレのイエスは主イエス・キリストであるという信仰を始めた。
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは私たちの主なるキリストであるということを表明した[32]。コリントの信者はイエスは私たちの主なるイエス・キリストであるというキリスト信仰を始めた。
  • 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[29]、ナザレのイエスの父ヨセフは、アブラハムダビデの子孫であり、ヨセフの子であるナザレのイエスは予言されていたキリストであることを表明した[33]。西シリアの信者は、イエスはヨセフの子であり、予言されていたキリストであるという信仰を始めた。
  • 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[29]
  • 90年代、無名の著者は使徒行伝を記す[29]。ステファノが死の直前に聖霊に満たされてイエスが神の右に立っているのを見たことを表明する[34]。信者は神の右にイエスが立っているという信仰を始めた。ユダヤ教に伝承されてきたキリストが主イエスであるという信仰が確立した。

イエスの死を通しての贖罪信仰の確立[編集]

  • 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを表明した[35]。テサロニケの信者は神の怒りからイエスが救い出してくれるという信仰を始めた。
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを表明した[36]。コリントの信者はイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだという贖罪信仰を始めた。また、パウロはコリント人への第一の手紙を記し、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられるということを表明した。コリントの信者はイエスによってアダムの罪による自分たちの死が神の御子により蘇りに転換したという信仰を始めた[37]
  • 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[29] 、イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であることを表明した[38]。そしてかれの民をもろもろの罪から救うことを表明した[39]。西シリアの信者は イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であるという信仰を始めた。そしてかれの民をもろもろの罪から救うという信仰を始めた。また、山上の垂訓の中に主の祈りを記した[40]。これにより西シリアの信者は 信仰の行としての毎日の祈りの中で怒りの神とは異なる父なる神の信仰を始めることとなる。信者は個人として主なるイエス・キリストとの関係を深めることとなり、イエスの死を通しての贖罪信仰を深めることとなる。
  • 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[29]。イエスの死を通しての贖罪信仰が確立した。

終末信仰の確立[編集]

  • 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[41]。この終末観は初期キリスト教の預言者の言葉である可能性大であるとされている[42]。テサロニケの信者は下記の予測についての終末信仰を始めた。
  • パウロが生きているうちに主の来臨がおきる。
  • パウロが生きているうちに合図の声とともに主が天から下ってくる。
  • パウロが生きているうちにキリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえる。
  • パウロが生きているうちによみがえった死人や眠っていた人たちが天に上げられる。
  • パウロは生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる[43]
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[44]。コリントの信者は再臨の時までパウロが生き残ることと、不死なる体に変化する世の終わりが近づいてきているという終末信仰を始めた[45]
  • 95年から96年ごろ著者は不明であるが、ヨハネの黙示録が著され、天にてキリストの支配がはじまったという終末観が表明される[46]。パウロの死んだ年は65年ころとされるので、それから30年くらい経過した時点での新たな予測の表明が為された。小アジアの信者は天にてキリストの支配がはじまったという終末信仰を始めた[47]。キリスト教的な終末信仰が確立した。


イエス伝[編集]

各エピソードの詳細は、それぞれの項目を参照。

旧約聖書[編集]

降誕と幼少時代[編集]

『イエスの神殿への奉献』(1886年 - 1894年頃の作品、ジェームズ・ティソen:James Tissot

ヨセフの婚約者であったマリアは、結婚前に聖霊により身ごもった。紀元前4年12月25日、天使の御告によりヨセフはマリアを妻に迎え男の子が生まれ、その子をイエスと名づけた。キリスト教ではこの日を記念しクリスマスとして祝う。しかし、聖書の記述にはイエスの誕生日を明確に明言している箇所は1つもなく、イエスの誕生日が12月25日であるという確証はない。後世のキリスト教徒が定めたからイエスの誕生日が12月25日となったとされる。むしろ、ルカ2:8の文書ではイエスが誕生した時の様子として「羊飼いたちが夜に、野宿しながら羊の群れの番をしていた。」の記述があることから、イエスが必ず12月に誕生していないことが分かる(ベツレヘムでは12月は冬の季節であり、冬の寒い時期に羊飼いが夜に戸外にいるのを見かけることはないと思考できる)。

イエスはガリラヤ地方のナザレで育つ。ルカの福音書によれば、大変聡明な子であったという。

受洗、荒野の誘惑[編集]

『曠野のイイスス・ハリストス』(1872年作、イワン・クラムスコイ

そのころ、洗礼者ヨハネヨルダン川のほとりで「悔い改め」を説き、洗礼を施していた。イエスはそこに赴き、ヨハネから洗礼を受ける。

そののち、御霊によって荒れ野に送り出され、そこで40日間断食し、悪魔の誘惑を受けた。

宣教活動[編集]

荒野での試練の後イエスはガリラヤで宣教を開始する。また弟子になった者の中から12人の弟子を選び、彼らに特権を与えた。彼らは十二使徒と呼ばれる。

その後、イエスと弟子たち、また彼らを支える女性たちの活動は2年数か月に及ぶ[48]

受難、死、復活、昇天[編集]

ゴルゴファ(ゴルゴタの丘)の夕べ』ヴァシーリー・ヴェレシチャーギンによる(1869年)、ハリストス(キリスト)の埋葬準備の光景
フレスコ画イコン主の復活』(カーリエ博物館蔵)。キリスト(ハリストス)がアダムイヴの手を取り、地獄から引き上げる情景。旧約の時代の人々にまでさかのぼって復活の生命が主・神であるハリストスによって人類に与えられたという『ハリストスの地獄降り』と呼ばれる正教会の伝承による。

自らをユダヤ人の王であると名乗り、また「神の子」あるいはメシアであると自称した罪により、衆議会の裁判にかけられたあと、ローマ総督府に引き渡されゴルゴタの丘で磔刑に処せられた。

その後、十字架から下ろされ墓に埋葬されたが、3日目に復活し、大勢の弟子たちの前に現れた。肉体をもった者として復活したと聖書の各所に記されている。

正教会カトリック教会プロテスタントなど多くの教派で、キリストの死者の中からの復活は、初期キリスト教時代からの教えの中心的内容とされており[49][50][51][52]、多くの教派で復活祭降誕祭(クリスマス)と同等か、もしくは降誕祭より大きな祭として祝われる。

キリストの再臨[編集]

  • 再臨 - イエスは自分が再臨する時について予告している。雲に乗って来ることになっている[53][54][55]

脚注[編集]

  1. ^ Jesus | Britannica.com
  2. ^ 古典ギリシャ語再建例: イエースース・クリストース、現代ギリシャ語転写例: イイスス・フリストース
  3. ^ a b X. レオン・デュフール(編集委員長)Z. イェール(翻訳監修者)、(1987年10月20日)『聖書思想事典』47頁 - 56頁、三省堂 ISBN 4385153507
  4. ^ フスト・ゴンサレス 著、鈴木浩 訳『キリスト教神学基本用語集』p73 - p75, 教文館 (2010/11)、ISBN 9784764240353
  5. ^ a b c Іисусъ, Іисусъ Христосъ - Полный церковнославянский словарь(『教会スラヴ語大辞典』)内のページ(画像ファイル)
  6. ^ a b c Origin of the Name of Jesus Christ - The Catholic Encyclopedia (『カトリック百科事典』)内のページ
  7. ^ Христосъ - Полный церковнославянский словарь(『教会スラヴ語大辞典』)内のページ(画像ファイル)
  8. ^ これは、プロテスタントを初めとする他教派と共同で翻訳した『共同訳聖書』に「イエスス」を用いたところ内外からの批判が多く、後続版である『新共同訳聖書』では「イエス」(一部はメシア)に統一されたことによる。
  9. ^ Origin of the Name of Jesus Christ - The Catholic Encyclopedia (『カトリック百科事典』)内のページ
  10. ^ 現代ギリシャでも用いられる語であるため、現代ギリシャ語から転写した。古典再建音では「イエースース・クリストース」となる。また、「フリストス」は転写によっては「ハリストス」となり、これは教会用語としては日本正教会での標準的表記であるが、教派上の中立性を確保するために一般的な現代ギリシャ語転写に本項では則った。他の正教会関連記事では「ハリストス」との転写を用いている。
  11. ^ ブルトマンはギリシア語:Χριστόςが、翻訳されることなくChristusとしてラテン語に導入されたことを固有名詞化の一根拠としている。 R.Bultmann 1961 Theologie des neuen Testaments
  12. ^ R.ブルトマン 同上
  13. ^ フィリピ3:20などに「主イエス・キリストが救い主として来られる」とある。ここでパウロが「キリスト」を称号として用いていたと想定すると、この句は単なる同語反復になる。
  14. ^ a b c d 正教会からの参照:Jesus Christ, Son of God, Incarnationアメリカ正教会
  15. ^ a b c d カトリック教会からの参照:Christologyカトリック百科事典
  16. ^ a b c d 聖公会からの参照(但しこの「39箇条」は現代の聖公会では絶対視はされていない):英国聖公会の39箇条(聖公会大綱)一1563年制定一
  17. ^ a b c d ルーテル教会からの参照:Christ Jesus.(Edited by: Erwin L. Lueker, Luther Poellot, Paul Jackson)
  18. ^ a b c 改革派教会からの参照:ウェストミンスター信仰基準
  19. ^ a b c d バプテストからの参照:Of God and of the Holy Trinity., Of Christ the Mediator. (いずれもThe 1677/89 London Baptist Confession of Faith)
  20. ^ a b c d メソジストからの参照:フスト・ゴンサレス 著、鈴木浩 訳『キリスト教神学基本用語集』p73 - p75, 教文館 (2010/11)、ISBN 9784764240353
  21. ^ ヨハネ書3:16~18
  22. ^ Theological Outlines • by • Francis J. Hall
  23. ^ Jaroslav Jan Pelikan; E. P. Sanders. “Jesus”. Encyclopædia Britannica. https://global.britannica.com/biography/Jesus 2020年5月4日閲覧。 
  24. ^ テサロニケ人への第一の手紙 1:9
  25. ^ コリント人への第一の手紙 15:4
  26. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 915.
  27. ^ マルコによる福音書 16:5
  28. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004.
  29. ^ a b c d e f g 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 916.
  30. ^ マタイ福音書 28:9
  31. ^ テサロニケ人への第一の手紙 3:13
  32. ^ コリント人への第一の手紙 15:27
  33. ^ マタイ福音書 1:1
  34. ^ 使徒行伝 7:54
  35. ^ テサロニケ人への第一の手紙 1:10
  36. ^ コリント人への第一の手紙 15:3
  37. ^ コリント人への第一の手紙 15:20
  38. ^ マタイ福音書 1:18
  39. ^ マタイ福音書 1:21
  40. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 91.
  41. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 920.
  42. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 495.
  43. ^ テサロニケ人への第一の手紙 4:15
  44. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 921.
  45. ^ コリント人への第一の手紙第15章
  46. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 939.
  47. ^ ヨハネ黙示録 12:10
  48. ^ イエスの公生活中に「過越の祭り」が3回あったことから推定できる。フランシスコ会訳注『新約聖書』299頁注(5)。
  49. ^ カトリック中央協議会(2002年)『カトリック教会のカテキズム』298頁 - 299頁、ISBN 4877501010
  50. ^ J. Radermakeres, P. Grelot(1987年10月20日)『聖書思想事典』730頁 - 735頁 三省堂
  51. ^ 日本ハリストス正教会教団(昭和55年)『正教要理』52頁 - 55頁
  52. ^ イエスが父と呼んだ神 第三回 ナザレのイエスへのアプローチ (岩島忠彦:上智大学神学部教授)
  53. ^ マタイ 24:30
  54. ^ マルコ 13:26
  55. ^ 「人の子」はしばしばイエス自身の事を指して用いられる。(マタイ 8:20マタイ 9:6

参考文献[編集]

  • 新共同訳新約聖書 日本聖書協会
  • 口語訳新約聖書 日本聖書協会
  • 口語訳旧約聖書 日本聖書協会
  • 『新約聖書』フランシスコ会聖書研究所訳注、中央出版社、初版1979年。

関連項目[編集]