新宗教

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新宗教(しんしゅうきょう、: New religious movement)とは、伝統宗教と比べて比較的成立時期が新しい宗教のこと。国ごとに言葉の意味や捉え方が異なる。新興宗教(しんこうしゅうきょう)とも呼ばれる。

日本では、幕末明治維新による近代化以後から近年(明治大正昭和時代戦前戦後~)にかけて創始された比較的新しい宗教のことをいう。

実に多種多様な団体を包括した用語であり、すべての団体にあてはまる概念、背景等の共通点は、成立時期のほかには存在しない。また、伝統宗教と比べて比較的新しいというだけで、江戸時代に起源をもつところもあり、それなりの歴史と伝統を確立している団体も多い。

2000年代以後の現在、日本において一定規模で持続的に宗教活動を展開している新宗教の教団は、350~400教団ほどと考えられ[1]、新宗教の信者は、日本人のおよそ1割を占めると推定される[2]

宗教が平和運動福祉ボランティア活動と関わる際に、新宗教は重要な役割を果たしてきた[2]。一方、現代日本においてはオウム真理教事件などの負の側面、新宗教と政教分離について、特に創価学会公明党幸福の科学幸福実現党に関する議論が強調されることも多い。

概説[編集]

カルト(英; cult)に代わる中立的な用語として使用されるようになったnew religious movementを、日本では新宗教と呼ぶ[要出典]アメリカ合衆国では、「19世紀(1801年1900年)に基礎を確立した宗教」を指す場合が多く、ヨーロッパでは「1960年代以降に発展した宗教」を新宗教とよんでいる[3]。ただし、歴史的、宗教的背景の相違から、意味内容や対象とする年代に若干のずれがある。

日本の宗教学では、近現代近代現代)に誕生した宗教を指す価値中立的な用語として新宗教を用いている。正確な範囲は論者によって異なるが、日本では、19世紀中頃の幕末明治維新期以降に成立した宗教のうち、既成の宗教組織を継承していないもの、また新たな教義を掲げて伝統宗教から自立したものを新宗教と呼ぶ。

学問上の便宜的な用語であり、新宗教であることを否定する創価学会、天台宗との伝統を強調し新宗教ではないとする孝道教団、新宗教ではなく一切の宗教科学を包容した超宗教であると主張する生長の家のように、教団自体は自らを新宗教とは位置付けてはいないことも多い[4]

宗教研究者が用いる新宗教という言葉には、とりわけ「近代化」という時代背景が考慮されている。都市化、産業化、家族形態の変化、マスメディアの登場、交通の発達、学校教育の普及といった近代化によって、初めて可能となった教団の組織形態、布教形態を有する点が特徴的とされ、新宗教は近代以前に生まれた各時代における「新しい宗教」とはそれらの点で異なると見られている[5]

第二次世界大戦以前の日本においては、仏教宗派、キリスト教教派神道が「公認宗教団体」とされ、文部省宗務局(現在の文部科学省文化庁文化部宗務課に相当)の管轄であったのに対し、新宗教は、「類似宗教」として、内務省警保局(現在の国家公安委員会警察庁に相当)の管轄であった[6]

新宗教は、いわゆる国家神道体制下で、「新興類似宗教団体」、「疑似宗教」等と呼ばれて淫祠邪教視され、警察の監視、取り締まりの対象とされていた。新宗教への弾圧を繰り返した政府は、その都度、ラジオ新聞出版などマスコミを使って大々的な邪教キャンペーンを展開して弾圧を正当化した。これらの宣伝が、国民の新宗教への邪教視、低俗視を抜きがたいものにしている[7]

日中戦争支那事変)の最中にあった1940年(昭和15年)4月、当時の米内内閣(海軍大将、米内光政首相)下で「宗教団体法」が成立・施行されると、新宗教は、宗教結社として初めて宗教行政の対象となった。一方で、戦時体制により、政府による宗教統制はさらに厳しいものとなり、戦争推進協力に積極的であった生長の家霊友会等の一部の新宗教を除き、大半の新宗教は、ほとんど活動の余地を奪われて、逼塞状態となった。新宗教が初めて活動の自由を獲得したの戦後(第二次世界大戦敗戦後)である[7]

明治大正時代までは、新宗教の勢力は小規模なものであった。現在の新宗教の大教団では、昭和初期以後、1930年(昭和5年)に創価学会(発足当時の名称:創価教育学会)と霊友会1938年(昭和13年)に立正佼成会が創立され、戦後から1970年(昭和45年)頃までに急成長を遂げた[3]

戦前においては、新宗教や新興宗教という言葉は使われることがなかったわけではないが、一部にとどまり一般化はしなかった。そうした新しい宗教に対して用いられていたのが、邪教というイメージを伴う「類似宗教」という言葉であった。戦後の1950年代から60年代にかけて、新しい宗教団体の活動が活発化、爆発的な拡大を始め、「新興宗教」という言葉が一般に広く使われるようになった。1970年代半ば以降、新興宗教という表現には蔑視するニュアンスがあるとして、新宗教という表現が研究者やジャーナリストの間で一般化した[8]

特に、1970年代以降に台頭してきた宗教を新新宗教と呼ぶ学者もいる。これは宗教社会学者の西山茂、宗教ジャーナリストの室生忠などが提唱した概念で、既存の教勢が停滞する一方で、幸福の科学や旧統一協会(または統一教会、名称変更以後は世界平和統一家庭連合)などが急速に拡大した現象に注目したものである。しかし、新新宗教については、研究者によって多種多様な提唱があり、具体的にどの団体を指すのかも、何をもって新しいとするかの具体的基準も、明確に定まってはいない[9]。どこまでを新新宗教に含めるか、他の新宗教と区別する意義は何か、といった議論があり、広辞苑大辞泉にも独立単語として掲載されていない。

形態[編集]

ひとつの典型的な形態としては、ある人物の天啓や神がかりにより運動が創始され、既存の伝統的な宗教から影響を受けつつ、新たな宗教としての体裁をなし、組織的教団となっていく例があげられる。または、宗教的修行者のもとに病気治療や人生相談を要求する人々が集結し、組織が拡大して教祖的な位置に至る場合もある。通常は、霊能祈祷師的人物の周りに定期的にお祓いなどを求める信者が集まっているだけでは、新宗教とは呼ばれない。この集団が教義を次第に整え、多くの人に布教を始め、近代的組織ができてくると、新宗教とみなされるようになる[5]

新宗教の教祖の経歴は多様であり、宗教家をもつ家庭環境に誕生し育った人よりも、普通の生活をしていた人が宗教的回心によって教祖になる例が圧倒的に多い。信者たちにとって教祖は、尊敬されつつも、一般に考えられているよりは比較的身近で親しみの持てる存在として受け止められている[10]。その一つとして、伝統宗教がその創始において教祖が家族をとして否定したのに対し、多くの新宗教では教祖は家族を否定せず、家族関係を保持したまま家ぐるみで聖化されるストーリーを提示している[11]。他方で、既成宗教の再生運動とみられるもの、あるいは道徳・倫理・修養団体とさほど違いのないような運動・教団も数多く存在する。

新宗教は、伝統宗教と比較すると、難しい教学をさほど重視せず、実生活に即した分かりやすい説明を大事としていることが多い。伝統的な神仏等を崇拝対象としつつも、事実上は教祖が崇拝されており、伝統宗教の教えを踏まえた上で、教祖による独自の教えが付け加えられている。新宗教の信者は、自分の日常に起こる出来事に関して、教団の教えに沿った解釈をし、考え方や行動パターンに共通点が多くなる。伝統宗教の信者にもある程度その傾向がみられるものの、新宗教の信者は概して思考の統一性が非常に高い[12]

また、布教方法は、伝統宗教と大きく異なり、伝統宗教では基本的に地縁・血縁による単純再生産がなされるのに対し、新宗教では、積極的に布教を実施しない姿勢の教団も少数あるが、布教師だけでなく一般信者も布教に尽力する教団が多く、新たな信者獲得に努める姿勢が見られる。伝統宗教が年中行事や人生儀礼に関わる比重が高いのに対し、新宗教では、日常生活で遭遇する現実的な問題解決に熱心である。人生の様々な悩みについて、信者たちは教団の指導を仰いだり、信者同士で話し合いの機会を持つ。伝統宗教に比べ、専従者と非専従者の境界がそれほど重要とされないのも特徴である[12]

かつて伝統宗教も分裂を繰り返してきたように、新宗教もカリスマ性を喪失するなどして分派することも多い(霊友会系教団真光系諸教団など)。

平成期~2000年代以後現在の新宗教の信者の大半は、二世信者以降となっており、誕生して幼い頃から家庭環境やコミュニティの影響等によりその宗教に接しているため、特別な入信動機は存在しないことが多い。初代の信者の入信動機で最も広くみられるのは、「病気による苦境」である。かつての新宗教の入信動機は、貧困といった経済的事由、病気をはじめとした健康問題、人間関係のトラブル(いわゆる「貧・病・争」)といった精神的苦痛が、多数を占めていた。しかし、戦後の高度経済成長期の終盤を迎えるころから、入信動機に精神的な満足や充足を求める割合が増えている。こうした変化はあるものの、依然として、新宗教においては貧病争の解消といった現世利益的なものが重要な役割を占めている。新宗教では、苦難に遭遇した理由や原因を説明することも多く、こうした悩みに対し、既存の伝統宗教にも共通する神仏への信仰のみならず、特別な力を持つとされる教祖への個人崇拝的信仰、勤行読経・唱題手かざし先祖供養等の方法により、悩みを直接的に解決できると打ち出すことも多いが、多くの場合、もっとも重要とされるのは本人の「心なおし」である[13][14]。過去の心の在り方を反省し、心の持ち方を改め、他者に常に善意と感謝を持って対することが最も重要とされている点は、多数の新宗教教団に共通している。新宗教の教えとは「心なおし」の教えといってよいほど、多数の教団の教えの核心部分にこの「心なおし」が関わっている[15]

日本最大の新宗教教団である日蓮鎌倉仏教創価学会戸田城聖同会第二代会長時代に(当時は既存仏教宗派の一つである日蓮正宗の信徒団体)、「謗法払い」と称して他の宗教・宗派の崇拝対象を撤去させたので、新宗教の信者は伝統宗教に対して攻撃的であるというイメージが形成されたが、大半の新宗教では、伝統宗教への関わりは肯定的である[16]

戦前から戦後しばらくまで、伝統宗教側では、新宗教は人々を惑わす低級な宗教だという評価が一般的であった。他方で、新宗教の急激な信者増加に注目し、その現象を見極めようとする動きも生まれた。その後、新宗連が結成され、新宗教の側から宗教協力が推進されたことで、伝統宗教との摩擦を小さくする努力が行われた[16]。新宗教の信者たちは、日常生活の悩みについては自分の入会している教団を訪れるが、葬儀や法事等は伝統的な仏教宗派に依頼し、新宗教と伝統宗教との間には、暗黙裡に一種の役割分担、棲み分けが行われている例がよく観察される[17]。一方で、伝統宗教である日蓮正宗と、創価学会顕正会正信会のように激しい対立に至る事例もある[16]

言及[編集]

宗教学者[編集]

島薗進は、1970年代以降発展した新宗教を「新新宗教」と呼ぶ立場を取り[18]、新新宗教を「隔離型」「個人参加型」「中間型」の3つに分類している。そのうち、「隔離型」の団体は、世俗の職業生活や家庭生活を放棄して強固な共同体を形成しようとするために、トラブルを起こしがちであり、反社会的な「カルト」教団と批判される団体の多くは隔離型であるとしている。隔離型教団の代表的な例として、オウム真理教、旧統一教会(名称変更以後:世界平和統一家庭連合)、エホバの証人を挙げている。「個人参加型」は、「隔離型」と対極の特徴を示し、共同体としての人間的結合は散漫である。「中間型」は、「隔離型」と「個人参加型」の両極端の間に位置する。1970年代以前に発展した新宗教は、PL教団生長の家などが個人参加型、創価学会ほんみちなどが隔離型に近い特徴があるものの、ほとんどの教団が中間型に属するとしている。「個人参加型」「隔離型」の教団が登場した要因として、情報化が進んで社会構造が複雑化・多様化し、人と人との絆が弱まり、それを反映して個人主義的な考え方が広まってきたこと、一方で、そうした一般社会の趨勢に対抗し、緊密な共同体の形成を目指すとき、隔離型の教団が形成されるとしている[19]

石井研士は「宗教団体が、いい意味でも悪い意味でも社会問題化するときには、あまりに実態を無視した、性急で、理念的な分析や意見が飛び交っているように思えてならない。」と主張している[20]

島田裕巳は、ある新宗教が社会からカルトして糾弾されるのは、その教団が、世直しの思想や終末論を強調したときであるという。過度な世直し思想や終末論により危機感を煽ることで、過激な布教や多額の献金を集めている場合は、反社会的な行動に出る可能性が高まっているという[21]

井上順孝は、新宗教教団の公称信者数は平均すると、実際の4~5倍程度と推測している[22]

神道系[編集]

国家神道系[編集]

教派神道系[編集]

純教祖系[編集]

山岳信仰系[編集]

禊系[編集]

儒教系[編集]

復古神道系[編集]

大本系[編集]

世界救世教系[編集]

真光系[編集]

生長の家系[編集]

天理教系[編集]

その他神道系[編集]

仏教系[編集]

法華系[編集]

日蓮宗系[編集]

霊友会系[編集]

日蓮正宗系[編集]

天台宗系[編集]

浄土系[編集]

浄土真宗[編集]

その他浄土系[編集]

真言宗・密教系[編集]

禅系[編集]

その他仏教系[編集]

ヒンドゥー教系[編集]

キリスト教系[編集]

イスラム教系[編集]

中華圏民間宗教系[編集]

  • 天道総天壇

精神修養団体・心霊研究系[編集]

宇宙・UFO系[編集]

諸教・その他[編集]

脚注[編集]

注釈[編集]

  1. ^ 宗教学者井上順孝は、『宗教社会学を学ぶ人のために』世界思想社(2016)p249において、靖国神社護国神社を新宗教に含める宗教研究者は皆無だとしている。

出典[編集]

  1. ^ 石井研士『プレステップ宗教学』弘文堂(2010)p130
  2. ^ a b 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p18
  3. ^ a b 島薗進 2001, p. 6.
  4. ^ 中村 元 監修『新・佛教辞典 [第三版]』誠信書房(2006) p313
  5. ^ a b 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p20-22,119
  6. ^ 井上順孝『新宗教の解読』ちくま学芸文庫(1996) p47
  7. ^ a b 村上重良『昭和の宗教史』三嶺書房(1985) p99-100
  8. ^ 島田裕巳『戦後日本の宗教史』筑摩書房(2015) p54-56
  9. ^ 朝日現代用語「知恵蔵」. 朝日新聞社. (2007). pp. 828. 
  10. ^ 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p114-115
  11. ^ 宮本要太郎 荒木美智雄(編)『世界の民衆宗教』 ミネルヴァ書房 <人文・社会科学叢書> 2004年、ISBN 4623037797 pp.193-206.
  12. ^ a b 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p2,39-43
  13. ^ 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p125-127
  14. ^ 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p52-53,191-193
  15. ^ 島薗進 2001, p. 26.
  16. ^ a b c 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p182-187
  17. ^ 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p194
  18. ^ 島薗進 2001, p. 14.
  19. ^ 島薗進 2001, pp. 29-36.
  20. ^ 日本人はどれくらい宗教団体を信頼しているのか、石井研士、「東洋学術研究」第 49 巻第2号、271ページ、2016年7月1日閲覧。
  21. ^ 島田裕巳『日本の10大新宗教』 幻冬舎(2007/11) P207-209
  22. ^ 井上順孝『人はなぜ新宗教に魅かれるのか』三笠書房(2009)p68
  23. ^ 文化庁発行の『宗教年鑑』に仏教系と明記。

関連項目[編集]

参考文献[編集]

  • 佐木秋夫、小竹明 『世界大百科事典』16巻、平凡社、1978年印刷(原著1972年4月25日)。2009年5月5日閲覧。
  • 島薗進 『ポストモダンの新宗教』 東京堂出版2001年9月25日ISBN 978-4490204476。