修道院の庭

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修道院の庭(しゅうどういんのにわ、英:Monastic garden)は多くの人々によってそして多くの目的のために使われました。多くの点で、 園芸は家庭に食料を提供するのが主な目的でしたが、果樹園墓地、遊園、さらには薬用園および文化的用途も含みました。このガーデニングは植物のハーブ果物、または野菜の意図的な栽培です。

さらに、修道院ではガーデニングが特に重要であり、修道士によって広く使用され、生活様式を作り出し、彼らの全体的な生計を支えています [1] 。通常、栽培された果物、野菜、ハーブの多くは、果樹園で栽培された桃が出血性創傷の閉鎖治癒に使用されるなど、庭のさまざまな部分でさまざまな方法で利用されていました [2]

歴史的証拠[編集]

サンクトガレンの計画

中世の庭園の方法や手段に関するデータの大部分は、 考古学 、テキストによる文書の存続、そして絵画タペストリー照明付きの写本などの存続しているアートワークによってもたらされます。中世初期には時にヨーロッパの園芸状況の驚くほど明確なスナップショットをもたらしシャルルマーニュが三つの重要なドキュメンテーションの生存: en:Capitulare de villis、 ワラフリッド・ストラボの詩Hortulus、およびザンクト・ガレンの修道院平面図という3つのガーデンエリアを示しており、そして成長したものをリストしています。

主な用途[編集]

庭園は主に修道院や邸宅で見られましたが、農民によっても使用されていました。 庭園は、とりわけ家庭菜園 、薬草園、さらには果樹園や墓地庭園として使用されていました。 それぞれの種類の庭には、薬用、食べ物、そして霊的な目的を含むそれぞれの目的と意味がありました。

ガーデニングは薬用に特に重要でした。 修道士と治療者は同様に植物やハーブをさまざまな医学的治療に使用しました [3] [4] [5] [6]。 ケシのようないくつかのハーブは、開放創を助けるのに使われることができました。 ケシの茎の皮をすりつぶして蜂蜜と混ぜると、それは傷の石膏として使用することができます [4] 。頭痛や腹痛などの他のハーブや植物は、内部の合併症のために使われました。 例えば、アーモンドは人を眠くし、排尿を誘発し、そして月経を誘発すると言われていました [4]。 他のハーブはバラ、ユリ、セージ、ローズマリーと他の芳香のあるハーブを含みます [7]

僧侶たちは自分たちだけでなく地域社会でもこれらの薬草を使っていました。 男女両方を収容しており、著名なヒーラーの1人は、最終的には魔術師に選出されて後に彼女自身人里離れた修道院の世話をするという二重に修道院に住んでいたヒルデガルト・フォン・ビンゲン[8]で、のこした広範な執筆のほかに、イングランドのヘンリー2世 、聖ローマ皇帝、そしてビザンティウムの皇后、そして地域社会を含むヨーロッパ中の人々によって定期的に訪問されました。 ヒルデガルドは、ヒーラーとしての仕事と医療テキストの執筆のために、「最初の女性医師」と見なされました [8]

フード[編集]

マウントグレース修道院の再建された修道士の房の庭園

彼らの食糧供給のために一般的な庭園が必要でした。 野菜の中には、ニンニクなどの薬用にも使用できるものもありますが、必ずしもそうとは限りません。 修道士たちは主に野菜と果物の食事をしていました [9] 。澱粉や風味の高い野菜が庭に求められていました。 コテージガーデンは野菜を収容するために広く使用されており、典型的にはもっと自然のように見えました。 しかし、コテージガーデンのパッチは、 アリウム系などの野菜系に分類されていることがわかりました。 この族はニラ( Allium porrum )、タマネギ( Allium cepa )、ニンニク( Allium sativum )で構成されていました。 一般的にはつぎの野菜が含まれています:

果樹園と墓地庭園[編集]

果樹園や墓地庭園も中世の修道院で作られていました。 植生は、リンゴやナシなどの果物を提供するだけでなく、聖ベネディクトの規則によって要求されていた修道士のための手作業を提供します。 聖ベネディクトによれば、怠惰は魂の敵であり、修道士にとって、日常生活は主について学び魂のためのその精神的な戦いと、戦いに費やされることを意味していました [11] 。それで、僧侶たちは忙しくして怠けないようにするために肉体労働と精神的な読書を用いました。 一般的な果樹園と非常によく似ている傾向があった墓地庭園もまた天国と楽園の象徴としての役割を果たし、したがって精神的な意味を提供しました。

内容[編集]

1966年に再現されたモンサンミッシェル修道院の瞑想庭園には、 ツゲの木ダマスクのバラが飾られています。

この時期の修道士は通常、毎年天候と星を使って宗教上の祝日を決めます。 彼らはまた天文学を使って自分たちの庭を植えるのに最も良い時期と収穫するのに最適な時期を考え出すのに利用 [12] 。庭園の構造に関しては、保護のためにしばしばフェンスまたは生垣に囲まれていました。 レンガの壁は、邸宅や修道院など富裕層によって一般的に使用されていました。 しかし、ワトルフェンスはすべてのクラスで使用されており、最も一般的な種類のフェンスでした。 地元の苗木を使って作られ一緒に織られ、簡単にアクセスできて丈夫で、ベッドを作るのにさえ使うことができました。 茂みは庭に食料と保護両方供したので、柵としても使われました。庭園は、一般的に訪問者を招けるように配置され、簡単にアクセスできるように通路も建設されました。 しかし、庭園が修道院の壁を越えて成長することも珍しくありませんでした [13]

灌漑水源は庭を生き続けるために不可欠でした。 最も複雑な灌漑システムは、運河を使って掘り下げましたがこれは重力が水の分配ができるように水源が庭の最も高い部分に置かれることを必要としました。水路はベッドの隣の通路を通ることができるので、これはより一般的に高床式庭園で使用されていました。家庭菜園の池も14世紀から15世紀にかけて使用され、装飾的な価値も提供することを目的としていました。肥料を池に入れて施肥し、水を池からまっすぐに取って植物に水を与えた。

当時使われていた道具は、今日庭師が使っているものと似ていました。 例えば、熊手くずスペードバスケット、そして手押し車が使われていて、今日でもなお重要です。 サムポットと呼ばれるじょうろのような働きをする道具さえありました。 粘土から作られて、親指鍋は底部と上部に親指穴に小さな穴があります。 鍋を水に浸し、水が必要になるまで親指大の穴をふさいだ。 穴があいた鍋はまた一定した湿気のための植物に掛かるのに使用されていた。

ガーデニングの主な情報文献[編集]

  • アプレイウス、 ハーブ 11世紀
  • CharlemagneCapitulare de villisc。800 ):彼の帝国を通して確立されるべき植物と遺産様式のリスト
  • Palladius 、Palladiusのです。 c。 1420年
  • Walahfrid Strabo 、 Hortulus
  • Jon Gardener、 ガーデニングの恩恵 。 c。 1400年:おそらく王家の作家による、植物リストを含む詩と園芸慣行の概要
  • Friar Henry Daniel (14世紀):植物のリストをまとめました
  • Albertus MagnusDe vegetabilibus et plantisc。1260 ):大陸に関する記録デザイン指針
  • Piero de 'Crescenzi 、 Ruralium Commodorum Liber (1305頁):大陸に関するデザインの記録
  • 'Fromond List'、原題は庭に必要なHerbysc。1525 ):園芸植物のリスト
  • トーマスヒル (1528年生まれ)
  • Master Fitzherbert、 The Hoke of Husbandrie (1534):過去の園芸習慣についての解説を含む
  • T. Tusser著 『善い奉仕の五百点』 (1580):中世後期に書かれているがもう一つの関連した解説[14]

中世の園芸に関する他の参考文献[編集]

  • クリスプ、フランク 。 中世の庭園
  • シルビアのランツベルク 。 中世の庭 1995
  • ライト、リチャードソン 。 1934年、バビロンのハンギングガーデンからニューヨークのハンギングガーデンへ
  • John Harvey; 中世の庭園

脚注[編集]

  1. ^ Voigts, L.E. (1979). Anglo-Saxon Plant Remedies and the Anglo-Saxons. Isis, 70(2): 250-268
  2. ^ Wallis, F. (2010). Medieval Medicine: A Reader. Toronto, Canada: University of Toronto Press
  3. ^ Voigts, L.E. (1979). Anglo-Saxon Plant Remedies and the Anglo-Saxons. Isis, 70(2): 250-268
  4. ^ a b c Wallis, F. (2010). Medieval Medicine: A Reader. Toronto, Canada: University of Toronto Press
  5. ^ McCluskey, S.C. (1990). Gregory of Tours, Monastic Timekeeping, and Early Christian Attitudes to Astronomy. Isis, 81(1): 8-22
  6. ^ Sweet, V. (1999). Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine. Bulletin of the History of Medicine, 73(3): 381-403
  7. ^ http://www.gardenvisit.com/history_theory/library_online_ebooks/ml_gothein_history_garden_art_design/monastery_garden_plans
  8. ^ a b Sweet, V. (1999). Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine. Bulletin of the History of Medicine, 73(3): 381-403
  9. ^ http://www.gardenvisit.com/history_theory/library_online_ebooks/ml_gothein_history_garden_art_design/monastery_garden_plans
  10. ^ http://renaissancegardens.files.wordpress.com/2013/02/kitchengardenreport.pdf
  11. ^ Archived copy”. 2014年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年5月13日閲覧。
  12. ^ McCluskey, S.C. (1990). Gregory of Tours, Monastic Timekeeping, and Early Christian Attitudes to Astronomy. Isis, 81(1): 8-22
  13. ^ http://www.gardenvisit.com/history_theory/library_online_ebooks/ml_gothein_history_garden_art_design/monastery_garden_plans
  14. ^ Landsberg Sylvia, The Medieval Garden, The British Museum Press (ISBN 0-7141-0590-2), passim