修験道

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熊野の深山にて修行中の修験者

修験道(しゅげんどう)は、山へ籠もって厳しい修行を行うことにより、悟りを得ることを目的とする日本古来の山岳信仰が仏教に取り入れられた日本独特の宗教である。修験宗ともいう。修験道の実践者を修験者または山伏という。

概要[編集]

修験道は、森羅万象に命や神霊が宿るとして神奈備(かむなび)磐座(いわくら)を信仰の対象とした古神道に、それらを包括する山岳信仰仏教が習合し、さらには密教などの要素も加味されて確立した日本独特の宗教である[1]。日本各地の霊山を修行の場とし、深山幽谷に分け入り厳しい修行を行うことによって功徳のしるしである「験力」を得て、衆生の救済を目指す実践的な宗教でもある[1]。 この山岳修行者のことを「修行して迷妄を払い験徳を得る 修行して その徳を驗(あら)わす」ことから修験者、または山に伏して修行する姿から山伏と呼ぶ[1]。修験とは「修行得験」または「実修実験」の略語とされる[2]

伽耶院(兵庫県)では毎年10月10日に関西一円の山伏を集め採燈大護摩供が行われる。

修験道の修行の場は、日本古来の山岳信仰の対象であった大峰山(奈良県)や白山(石川県)など、「霊山」とされた山々であった[3]。中でも、熊野三山への信仰は、平安時代の中期から後期にかけて、天皇をはじめとする多くの貴族たちの参詣を得て、隆盛を極めた[3]

修験道は神仏習合の信仰であり、日本の神と仏教の仏(如来・菩薩・明王)がともに祀られる。表現形態として、権現(神仏が仮の姿で現れた神)などの神格や王子(参詣途上で儀礼を行う場所)がある。

実際には神道としての側面は希薄で、神仏習合といっても、仏教としての側面が極めて強い宗派である認識が強い。だが、修験道の儀式を見る人により異なる判断をする例もある。

  • 神道で用いられる祭祀や祝詞大祓詞など)をしない行事もあれば、祝詞・祓詞・加持・祈祷も行う行事・儀式もあり、経典で示されるものや真言を唱えるものばかりではない。
  • 修験道は全国霊山、各寺社仏閣により次第は異なる。
  • 神仏習合の権現や明神が必ずしも主神とは限らない。本地垂迹の仏教の仏を祭祀している他、天照大神を初めとする諸国の神々も年中行事として祀り、礼する。

一見の判断や視聴で修験道の把握は従事者及び研究者や論学者などでも判断は困難であり、一概の例に留まる見解は誤認を際するので注意したい[4][5]

上述の熊野信仰においては、三所権現五所王子・四所宮の祭神が重要な位置を占めており、これを勧請した九十九王子が有名である。山伏と関連するため、山に関連した神格が存在することもある。

歴史[編集]

修験道は、飛鳥時代役小角(役行者)が創始したとされる[6]が、役小角は伝説的な人物なので開祖に関する史実は不詳である。役小角は終生を在家のまま通したとの伝承から、開祖の遺風に拠って在家主義を貫いている[7]

修験道は、平安時代のころから盛んに信仰されるようになった。その信仰の源は、すでに8世紀からみられた仏教伝来以前からの日本土着の神々への信仰(古神道)と、仏教の信仰とを融合させる「神仏習合」の動きの中に求められる[3]。神仏習合は徐々に広まり、神社の境内に神宮寺が、寺院の境内に「鎮守」としての守護神の社がそれぞれ建てられ、神職、あるいは僧職が神前で読経を行うなどした[3]。そして、それらの神仏習合の動きと、仏教の一派である密教(天台宗・真言宗)で行われていた山中での修行と、さらに日本古来の山岳信仰とが結びついて、修験道という独自の信仰が成立していった[3]。このように、修験道は、密教との関わりが深かったため、仏教の一派とされることもある。

修験道は、鎌倉時代後期から南北朝時代には独自の立場を確立した。 江戸幕府は、慶長18年(1613年)に修験道法度を定め、真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派のどちらかに属さねばならないことにした。

明治元年(1868年)の神仏分離令に続き、明治5年、修験禁止令[8]が出され、修験道は禁止された。里山伏(末派修験)は強制的に還俗させられた[9]。また廃仏毀釈により、修験道の信仰に関するものも破壊された。修験系の講団体のなかには、明治以降、仏教色を薄めて教派神道となったものもある。御嶽教扶桑教実行教丸山教などが主で、教派神道にもかかわらず不動尊真言般若心経の読誦など神仏習合時代の名残も見られる[注釈 1]

有名な修験道独自の神[編集]

教義[編集]

修験道とは柱源の境界を得ることを究極の目的とする宗教である。柱源の教えは難解であるため、初行者は密教を修めることで境界を高めることから修行を始める。[10]

柱源法は園城寺醍醐寺のみが護持する。園城寺では柱源法流、醍醐寺では惠印法流として相承する[4]。そのため修験寺はこの二寺の末寺となって本山派当山派と呼ばれたのである。

従って近年、修験を自称する宗派が増えているが、密教法流と柱源法流または惠印法流を伝承しない宗派は修験とは呼び難い。

修験道が峰中で行う修行は十界修行という、無相三密の修行である[4]。柱源の境界を得るための修行として峰中修行が重視されるが、山野を駆けることが修験の本旨ではない。

経典[編集]

前述の通り、修験道の初行者は密教を修める。そのため天台宗(台密)、真言宗(東密)の金剛界、大蔵界の修法に用いる経典が用いられる。[11]

柱源法は近年次第が出版されている[12]が、かつてはその名さえ秘され、一般に知られることは無かった。柱源法については阿吸坊即伝法印や海浦義観法印の著書に記述がみられるが、事相についてが中心である。これは柱源法が筆授によらず、面授口伝を契機として相承するものだからである[13]

宗派[編集]

修験道の法流は、大きく分けて真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派に分類される。当山派は醍醐寺三宝院を開いた聖宝理源大師に端を発し、本山派は園城寺増誉聖護院を建立して熊野三所権現を祭ってから一派として形成されていった。真言宗や天台宗は皇族・貴族との結びつきが強いが、修験道は一般民衆との関わりを持つものであり、その意味において、修験者(山伏)の役割は重要であった。

現代では、奈良県吉野山金峯山寺(金峰山修験本宗)、京都市左京区聖護院(本山修験宗)、同伏見区醍醐寺三宝院(真言宗醍醐派)などを拠点に信仰が行われている。また、日光修験や羽黒修験のように各地の霊山を拠点とする国峰修験の流れもある。

主な霊山・社寺等[編集]

関連文献[編集]

脚注[編集]

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注釈[編集]

  1. ^ もっとも、神仏分離令・修験禁止令そのものは、日本国憲法で定められた信教の自由に反するため現在では無効であるとされる。[要出典]

出典[編集]

  1. ^ a b c 修験道とは・・・ 「自然と人間」”. 天台寺門宗. 2018年10月28日閲覧。
  2. ^ 田中利典『体を使って心をおさめる修験道入門』2014年、集英社新書、16頁。
  3. ^ a b c d e 佐藤信五味文彦高埜利彦鳥海靖 『詳説日本史研究』 山川出版社(原著2008年8月30日)、改訂版。ISBN 9784634011014。[要ページ番号]
  4. ^ a b c 伊矢野 美峰『CDブック 修験道―その教えと秘法』大法輪閣,2004[要ページ番号]
  5. ^ 宮家準『修験道と日本宗教』春秋社,1996[要ページ番号]
  6. ^ 験道の開祖・役行者”. 天台寺門宗. 2018年10月28日閲覧。
  7. ^ 金峯山修験本宗総本山金峯山寺|修験道
  8. ^ 明治5年9月15日太政官布告第273号(『法令全書 明治5年』内閣官報局、pp.194-195
  9. ^ 立川武蔵『癒しと救い: アジアの宗教的伝統に学ぶ』、玉川大学出版部、2001年、29頁。
  10. ^ 海浦義観『修験安心義鈔』円覚寺, 1898年。
  11. ^ 修験聖典編纂会編『修験聖典』修験聖典編纂会、昭和2年。
  12. ^ 谷口 智泉『柱源神法』東方出版, 2007
  13. ^ 海浦義観『修験秘奥鈔』, 1890年。

参考文献[編集]

  • 和歌森太郎著『修験道史研究』平凡社[東洋文庫]。ISBN 4582802117
  • 宮家準著『修験道―その歴史と修行―』講談社講談社学術文庫]。ISBN 4061594834
  • 宮家準著『修験道儀礼の研究』春秋社、1970年。
  • 宮家準著『修験道思想の研究』春秋社、1985年。
  • 宮家準著『修験道組織の研究』春秋社、1999年。
  • 宮家準著『大峯修験道の研究』佼成出版社、1988年。
  • 宮家準編『山岳修験への招待ー霊山と修行体験ー』新人物往来社、2011年。ISBN 9784404039897
  • 五来重著『山の宗教』淡交社、1970年。
  • 五来重著『修験道入門』角川書店、1980年。
  • 鈴木昭英著『修験道歴史民俗論集』全3巻法蔵館、2003-2004年。
  • 宮本袈裟雄著『里修験の研究』吉川弘文館、1984年。
  • 鈴木正崇著『山と神と人ー山岳信仰と修験道の世界ー』淡交社、1991年。
  • 鈴木正崇著『山岳信仰ー日本文化の根底を探るー』中央公論新社、2015年。
  • 『修験道修行大系』国書刊行会、1994年。
  • 『修験道章疏』全3巻(復刻)国書刊行会、2000年。
  • 『修験道章疏解題』(復刻)国書刊行会、2000年。
  • 『山岳宗教史叢書』全18巻名著出版、1975-1984年。

関連項目[編集]