渇愛 (仏教)

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仏教用語
渇愛、愛
パーリ語 taṇhā
サンスクリット語 tṛṣṇā, (तृष्णा)
日本語 渇愛
英語 thirst, craving, desire, etc.
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老死(老いと死)
 

渇愛[1](かつあい、: Taṇhā, : tṛṣṇā)とは、十二因縁の一つで、対象のものごとを貪ったり、執着することを指す[2]仏教においては中核的概念のひとつであり[3]、身体・精神的な「渇き、欲望、渇望、貪欲」を指している[4][5](あい)とも訳される[2]

  • 欲愛[2]: kāmataṇhā) - 感官によって得られる刺激・快楽への渇愛
  • 有愛[2]: bhavataṇhā) - 存在することへの渇愛
  • 非有愛[2]: vibhavataṇhā) - 存在しなくなることへの渇愛

という以上の三種に分類される[6][7][8]

さらに渇愛は四諦にも記されており、それはの原因であり、これによって生けるもの輪廻の輪において死と再生を繰り返すとしている[4][5][6]

苦との関係[編集]

釈迦は四諦の二番目において、苦の中核的原因として渇愛を特定した[9]

ウォルポーラ・ラウーラ英語版によれば、タンハーとは「渇き、欲望、貪欲、渇望」とは、苦しみと再生として現れるものである[3]。しかしラウーラによれば、それは苦や輪廻の原因というだけではない、なぜならばすべての創造は相対的であり、何かに依存しているためである[3]。パーリ経典では苦の原因として、渇愛のほかにも、煩悩を述べている。しかし渇愛は常に冒頭で取り上げられ、中核的なものとして認識され、苦の「もっとも明確で直接的な原因」だとラウーラは述べている[3]

ピーター・ハーヴェイ英語版によれば、仏教において渇愛は苦の主要な起源であるという[7]。苦は渇愛の精神状態が反映されたものである。世界とは常に変化し続けており、また本質的に不完全なものであるが故に、渇愛が大きくなれば、欲求不満も大きくなる。渇愛はまた、人間間の衝突や喧嘩を引き起こすため、苦痛をもたらす。これらはすべて苦である[7]。ブッタは2つめの諦にて、渇愛は再生をもたらし、終わりなき輪廻をもたらすと述べた。 さらに渇愛の3タイプを示しており、それは感覚(的快感への執著)、存在(への執著)、非存在(への執著)である[10]。仏教用語では、正見邪見があり、邪見では最終的に渇愛につながる。しかし「一般的には正見であるもの」、たとえば僧侶への寄付なども、執着の面があるのだという[11] 。渇愛の終わりは、人が「超越的な正見」を手に入れたときに起こり、それは無常無我への洞察を通して得られるという[11]

渇愛はまた、十二因縁において8番目に挙げられている。そこでは「次のを生み出すカルマの力をはぐくむ」とされている[12]。人は6つの感覚器官(六根)より絶え間なく流れ入る情報のため、それに応じて渇愛が発生するのである[8]

種別[編集]

釈迦は3種類の渇愛を挙げている[3][13][14][15]

  • Kāma-taṇhā (感覚的な喜びへの渇愛):[7] 五感・五欲の快楽[8][16]、心地よい気分にさせてくれる物や、感覚的な喜び(カーマ)への渇愛[14]。ウォルポーラ・ラウーラは、渇愛は感覚的喜びだけではなく、「考え、理想、見解、意見、理論、概念、信念に対する欲求と愛着(dhamma-taṇhā)」も挙げている[3]
  • Bhava-taṇhā (存在することへの渇愛):[7] 経験に起因する、何かが存在すること()への渇愛[14]、存在欲[8]、生き続けたいという生存欲[16]。ハーヴェイによれば、これは自我意識についてのもので、確固たる同一性を得ようとすることであり、永遠に生まれ変わり続けることへの欲望である[7]。他の研究者は、この種の渇望は、永遠(永遠の命)と永続性についての邪見によって生まれるのだという[6][17]
  • Vibhava-taṇhā (非存在を好む渇愛):[6][16] 現在や将来において、不愉快な経験をしたくはないという渇愛(人物や状況など)[7]。このタイプの渇愛には、虚無的・破壊的な感情[8]、破壊欲[16]、たとえば自殺も含まれ、それらは次の転生にてより悪い六界となるだけである[7]。こういった欲求は消滅論、「死んでしまえばすべて同じ」という唯物論という邪見につながるという[16]。これらは悟りや解脱とは区別される[16]

渇愛の滅尽[編集]

四諦では渇愛の滅尽が可能であるとしている。初転法輪においては以下が述べられている[18]

比丘たちよ、苦を終止するためのが存在する。それはこの渇愛の完全な消去と終止である。
この停止と放棄により、解脱が手に入るのである。

渇愛の滅尽は八正道によって行うことができる。上座部仏教では、無常(anicca)と無我(anattan)についての真の洞察を得ることで滅尽が可能だとしている[19][20]

Yo taṇhamudacchidā asesaṃ saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā,
So bhikkhu jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇaṃ.

暴流を枯らし尽くすように、渇愛を根こそぎ抜いてしまうのならば、
その修行者は蛇が脱皮するように、この世とかの世をともに捨て去る。

ケビン・トレイナーによれば、仏教による「観」の修行は、無常無我三相への理解を伴う、正念の獲得に焦点を当てたものであるという[21]。無我という現実への理解は、「魂がなければ、執着の基盤はない」として、無執著を促すのだという[21]。さらにトレイナーによれば、ひとたび無我のことわりを理解し認めると、もはや欲望がなくなる。つまり渇愛が滅尽するのであるという[21]

脚注[編集]

  1. ^ 唐井 2015, p. 11.
  2. ^ a b c d e 「愛」 - 精選版 日本国語大辞典、小学館。
  3. ^ a b c d e f Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
  4. ^ a b Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 294. ISBN 978-81-208-1144-7. https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC 
  5. ^ a b Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. p. 53. ISBN 978-0-521-31333-9. https://books.google.com/books?id=bj-ds_jd8QYC 
  6. ^ a b c d Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. pp. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2. https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ&pg=PA43 
  7. ^ a b c d e f g h Harvey 2013, p. 63.
  8. ^ a b c d e f アルボムッレ・スマナサーラ 『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』 佼成出版社、2009年6月、Kindle版,III。ISBN 978-4333023813。 
  9. ^ Harvey 1990, p. 53.
  10. ^ Harvey 2013, p. 63-64.
  11. ^ a b Harvey 2013, p. 64-68.
  12. ^ Dalai Lama (1992), p. 21. (from the introduction by Jeffry Hopkins)
  13. ^ Leifer (1997), p. 98.
  14. ^ a b c Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946
  15. ^ Pali discourses that use this three-fold typology include DN 15, DN 22, MN 44, SN 22.22, SN 22.103, SN 22.104, SN 22.105, SN 38.10, SN 39.10, SN 45.170, SN 56.11, SN 56.13 and SN 56.14.
  16. ^ a b c d e f アルボムッレ・スマナサーラ 『欲ばらないこと』 サンガ〈役立つ初期仏教法話〈13〉)〉、2011年、Chapt.2.5。ISBN 978-4904507964。 
  17. ^ Phra Thepyanmongkol (2012). A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings. Wat Luang Phor Sodh. p. 314. ISBN 978-974-401-378-1. https://books.google.com/books?id=6XFW45RDK6wC 
  18. ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 1341-1343
  19. ^ Choong 1999, p. 28–29, Quote: "Seeing (passati) the nature of things as impermanent leads to the removal of the view of self, and so to the realisation of nirvana.".
  20. ^ Rahula 2014, p. 51-58.
  21. ^ a b c Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. pp. 74–78. ISBN 978-0-19-517398-7. https://books.google.com/books?id=_PrloTKuAjwC&pg=PA74 

参考文献[編集]

関連項目[編集]